전쟁을 정당화하는 방법은 많지만, 신을 들먹이는 것은 그 중 하나가 되어서는 안 된다.
최근 피트 헤그세스 미국 전쟁장관이 예수 그리스도를 언급하며 "압도적인 폭력"을 촉구했을 때, 그는 단순히 수사적인 선을 넘은 것이 아닙니다. 그는 도덕적인 선을 넘었습니다.
정치 지도자들이 폭력을 신앙의 언어로 포장하기 시작하면, 그들은 더 이상 단순히 전쟁을 옹호하는 것이 아닙니다. 그것을 신성하게 하다그리고 바로 그곳에서 위험이 시작됩니다.
이것은 믿음이 아닙니다. 이것은 힘입니다.
지금 무슨 일이 벌어지고 있는지 분명히 해야 합니다. 이것은 종교가 양심을 인도하거나 위기 상황에서 위안을 주는 것에 관한 것이 아닙니다. 종교가 사람들을 동원하고, 정당화하고, 의심을 잠재우는 도구로 사용되고 있다는 것입니다.
이 패턴은 전 세계적이며 명백합니다.
- 미국에서는 정치 지도층의 일부가 군사력과 함께 기독교를 언급합니다.
- 이란과 무장 단체들 사이에서는 폭력이 알라의 이름으로 행해야 할 의무로 여겨진다.
- 이스라엘에서 종교적 정체성은 정치적 권력 및 성지·영토에 대한 통제와 점점 더 밀접하게 얽혀들고 있다.
종교는 다르지만 전략은 같다.
신성한 것을 가져다가 폭력과 연결시켜라. 그러면 그 폭력에 대해 의문을 제기하기가 더 어려워질 것이다.
"무자비"는 가볍게 쓰는 말이 아닙니다.
"자비는 없다"와 같은 말은 단순한 말실수가 아닙니다. 그것은 신호입니다.
그들은 군인들에게 무엇을 기대하는지 알려줍니다. 그들은 대중에게 어떻게 생각해야 하는지 알려줍니다. 그들은 정부가 어디까지 할 수 있는지 세상에 보여줍니다.
제네바 협약에 따르면 전쟁에는 한계가 있어야 합니다. 민간인은 공격 대상이 되어서는 안 됩니다. 무력은 비례해야 합니다. 전쟁 중에도 인간성은 온전히 보존되어야 합니다. 그러나 "무자비"는 바로 이런 상황을 묘사하는 언어입니다. 무한 전쟁.
그 메시지에 신을 더하면, 마지막 남은 제약인 의심이 사라집니다.
법으로는 우리를 이것으로부터 구할 수 없다
네, 법이 있습니다. 국제형사재판소의 로마 규정은 전쟁 범죄를 정의하고 책임을 묻습니다. 이론적으로 지도자들은 자신이 명령한 행위뿐만 아니라 묵인한 행위에 대해서도 책임을 져야 합니다. 하지만 법은 사후 대응적입니다. 사건이 발생한 후에 처벌하는 것이죠.
하지만 이는 고향에서 멀리 떨어진 18세의 젊은 병사가 방아쇠를 당기는 순간, 그것이 허용될 뿐만 아니라 옳은 일이라고 믿는 그 순간을 막지는 못합니다. 연락해주세요.
그러한 신념은 전장이 펼쳐지기 훨씬 이전에 형성됩니다. 그것은 언어에 의해 형성됩니다.
극단주의는 이런 식으로 작동한다
극단주의 운동이 종교에 그토록 크게 의존하는 데에는 이유가 있다. 효과가 있기 때문이다.
모호함을 없애고, 복잡성을 확실성으로 대체하며, 폭력을 목적의식으로 바꿉니다.
공식은 간단합니다.
- 신은 우리와 함께한다
- 적은 악하다
- 자비는 나약함이다
그 공식은 전 세계의 지하드 운동, 극단적 민족주의 민병대, 그리고 폭력적인 이념에 불을 지폈습니다.
민주주의 지도자들이 그 내용의 일부라도 받아들인다면, 그들은 극단주의와 구별되지 않는 것이며, 오히려 극단주의를 그대로 따라하는 것이다.
피해는 해외에만 머물지 않습니다.
이러한 수사법은 전장에서만 그치지 않습니다. 세상을 정의로운 자와 그렇지 않은 자로 나누는 동일한 논리는 필연적으로 내면으로 향하게 됩니다.
우리는 그 결과를 목격했습니다.
- LGBTQ+ 커뮤니티가 도덕 질서에 대한 위협으로 취급됨
- 여성 인권이 협상 가능한 것으로 재정립되다
- 소수자들이 외부인으로 여겨진다
정치가 종교를 통해 도덕화되면, 다원주의는 보호해야 할 가치가 아니라 해결해야 할 문제가 된다.
관광, 축구, 그리고 마지막 남은 저항 세력
하지만 이러한 논리가 아직 제대로 자리 잡지 못하는 세계적 영역이 하나 있습니다. 사람들이 서로 만나는 것.
관광은 단순한 산업이 아니라, 낯선 사람들이 두려움 없이 서로 만날 수 있다는 전제 위에 구축된 몇 안 되는 시스템 중 하나입니다. 관광은 개방성, 호기심, 그리고 다름이 위협이 아니라는 단순한 생각에 달려 있습니다.
다가오는 2026 FIFA 월드컵은 북미 전역에서 개최될 예정이며, 다양한 문화, 종교, 정체성을 가진 수백만 명의 사람들을 한자리에 모을 것입니다. 경기장, 거리, 도시는 일시적으로 국적 경쟁이 펼쳐지는 곳이지만, 동시에 인류애가 공존하는 곳이 될 것입니다.
그건 생각보다 훨씬 더 중요합니다.
왜냐하면 "우리 대 그들"이라는 구도에 반하는 모든 상호작용은 그 구도를 약화시키기 때문입니다. 모든 공유된 순간은 세상이 의로운 자와 적으로 나뉜다는 생각을 뒤흔듭니다.
유엔 세계 관광 기구와 여행 및 스포츠 업계의 지도자들은 이 문제에 대한 책임이 있습니다. 종교가 분열과 폭력을 정당화하는 데 이용되는 동안 그들은 중립을 지켜서는 안 됩니다.
정치 지도자들이 공포심을 증폭시킨다면, 관광과 세계 스포츠는 다른 무언가를 증폭시켜야 합니다. 인식, 친밀감, 그리고 공유된 인간성.
그들이 전쟁을 막지는 못할지라도, 전쟁을 더 쉽게 일어나게 만드는 이야기들을 약화시킬 수는 있을 것이다.
그럼 나머지 사람들은 다 어디 갔지?
이 모든 상황 속에서 세계적인 연결을 표방하는 기관들은 어디에 있는가? 대학들은 어디에 있는가? 문화계 지도자들은 어디에 있는가? 관광업계는 어디에 있는가?
조직은 유엔 관광 대화, 교류, 그리고 공유된 인간성에 대해 끊임없이 이야기한다.
하지만 종교가 폭력을 정당화하고, 그들이 옹호하는 바로 그 문화적이고 신성한 장소에 대한 접근을 제한하는 데 사용될 때, 그들은 침묵합니다. 그 침묵은 중립이 아닙니다. 그것은 회피이며, 지속될 수 없습니다.
개방성을 기반으로 구축된 산업은 분열을 중심으로 조직화되는 세상에서 살아남을 수 없기 때문입니다.
교황의 말이 맞다—그리고 거의 유일하게 틀렸다
프란치스코 교황은 하느님께서 전쟁을 정당화하지 않으신다고 분명히 밝혔습니다. 너무나 당연한 말씀이라 굳이 반복할 필요도 없어 보이지만, 오늘날의 정치적 분위기 속에서는 오히려 급진적인 발언처럼 느껴집니다.
그것만으로도 경각심을 불러일으켜야 합니다.
이는 반드시 거부되어야 합니다. 분명하고 공개적으로 거부해야 합니다.
여기에는 모호함이 없습니다. 폭력을 정당화하기 위해 신을 들먹이는 지도자들은 다음과 같습니다.
- 전쟁을 억제하는 법적 틀을 약화시키는 것
- 정치적 목적을 위해 신념을 조작하는 것
- 잔혹 행위 발생 가능성 증가
이것은 어조의 문제가 아닙니다. 책임의 문제입니다.
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