뉴스 헤드라인 아래, 도시와 현대 문명의 번잡함에서 멀리 떨어진 곳에, 돌과 연기, 산의 빛, 그리고 조용한 일상의 노동 속에서 또 다른 이란이 존재합니다.
세계가 좀처럼 관심을 기울이지 않는 이란의 모습이 있다.
숨겨져 있어서가 아니라, 현대인의 관심 속도에 맞지 않기 때문이다. 경고처럼 나타나지도 않고, 다급하게 하루를 시작하게 하지도 않는다. 긴장 고조, 전략, 위기, 볼거리라는 언어로 말하지도 않는다. 대신 긴 아침, 가파른 길, 구리 솥, 손으로 수리한 벽, 거리 역할을 하는 지붕, 바위를 깎아 만든 방, 그리고 수 세기 전 가족들을 따뜻하게 했던 바로 그 화덕에서 요리한 저녁 식사 속에 존재한다.
이것이 바로 언론 보도 이면에 숨겨진 이란의 모습입니다.
칸도반의 이란, 가족들이 여전히 화산석 원뿔을 파내어 만든 집에서 살고 있는 곳. 마술레의 이란, 한 집의 지붕이 다른 집의 거리인 곳. 우라만 타크트의 이란, 석회암 집들이 산에서 계단식 테라스처럼 솟아 있는 곳. 아비아네의 이란, 폭풍우가 칠 때마다 철처럼 붉은 벽이 단단해지는 곳. 메이만드의 이란, 손으로 깎아 만든 동굴 방에서 여전히 겨울 불을 피우는 곳. 마쿠니크의 이란, 마치 땅속으로 사라지려는 듯 낮게 지어진 집들. 팔랑간의 이란, 송어가 헤엄치는 개울이 협곡 마을을 흐르고 저녁 연기가 계곡 공기 속으로 천천히 가라앉는 곳.
놀라울 정도로 연속성을 유지하는 이란이다.
바로 그것이 이 건물을 그토록 감동적으로 만드는 이유입니다. 단순히 아름답기 때문만은 아닙니다. 물론 아름답기도 하고, 오래되었기 때문만도 아닙니다. 물론 오래되었지만, 여전히 사람들이 살고 있고, 손길이 닿고, 따뜻함을 느끼고, 수리하고, 음식을 만들고, 걸어 다니고, 물려받는 곳이기 때문입니다.
전 세계의 관심 속에서 이란을 둘러싼 온갖 소란에도 불구하고, 이곳에는 또 다른 삶의 리듬이 존재합니다. 조용하고, 회복력이 강하며, 현대 세계가 이야기할 줄 아는 거의 모든 것보다 오래된 리듬입니다.
헤드라인과 집 사이의 거리
지도상으로는 전쟁이 가까이 있는 것처럼 느껴지지만, 부엌에서는 상상할 수 없을 만큼 멀리 있는 것처럼 느껴질 수 있다.
어쩌면 이것이 이 마을들을 관통하는 가장 깊은 진실 중 하나일지도 모릅니다. 수도에서 멀리 떨어져 있고, 군사 용어에서 멀리 떨어져 있고, 현대 미디어의 영향권에서 멀리 떨어져 있는 이곳에서는 삶이 여전히 오래된 절박함에 의해 지배됩니다. 빵을 만들어야 하고, 가축에게 먹이를 주어야 하고, 샘물을 길어와야 하고, 추위가 닥치기 전에 불을 피워야 하고, 겨울을 위해 과일을 말려야 하고, 돌을 데울 만큼 수프를 오랫동안 끓여야 하고, 어두워지기 전에 아이들을 집으로 불러야 합니다.
이런 곳에서는 갈등이 산맥 너머, 텔레비전 화면 너머, 가장 가까운 도시 너머, 정치적 지평선 너머 어딘가에 존재할지도 모릅니다. 그것은 현실일 수도 있고, 중요할 수도 있습니다. 하지만 아직은 일상생활의 구조를 뒤흔들지는 못했습니다.
그리고 일상생활은 강력한 힘을 가지고 있습니다.
다큐멘터리는 바로 그 점을 잘 이해하고 있습니다. 다큐멘터리는 인식에 대한 도전을 던지며 시작합니다. 멀리서 보면 황량한 흙더미처럼 보이는 곳이 사실은 사람이 살고 있고, 따뜻하고, 정겨운, 생동감 넘치는 공간이라는 것을 보여줍니다. "하지만 아닙니다. 이곳은 이란입니다." 내레이터는 이렇게 말하며 공허함에서 생동감으로 이미지를 전환합니다. 돌탑 안에서는 사람들이 수천 년 동안 그래왔듯이 "오늘 저녁 식사를 준비하고" 있습니다.
그 문장에는 영화의 전체적인 감정적 논리가 담겨 있다.
부정이 아니다. 낭만적인 도피도 아니다. 인정이다.
세상이 상징으로 단순화된 곳에서도 삶은 계속될 수 있다는 인식. 역사는 국가와 갈등의 이야기일 뿐만 아니라, 화롯가, 문턱, 벽, 길, 요리법, 반복되는 몸짓의 이야기라는 인식. 많은 사람들에게 있어 삶의 핵심적인 요소들, 즉 날씨, 물, 음식, 가족, 돌, 불과 같은 것들이 여전히 지역적인 특성을 지니고 있다는 인식.
카메라처럼 움직이는 목소리, 그리고 기억처럼 움직이는 카메라
어떤 수 있습니다 이란: 아무도 이야기하지 않는 숨겨진 마을 생활 그것이 감동적인 이유는 보여주는 내용뿐만 아니라 말하는 방식 때문이기도 하다.
내레이션은 차분하고, 묘사적이며, 분위기가 매우 풍부합니다. 시청자를 한 사실에서 다음 사실로 서둘러 넘기지 않고, 차분히 머물며 세부적인 묘사를 겹겹이 쌓아 올립니다. 6피트 두께의 벽, 검게 그을린 천장, 좁은 통로, 낮은 출입구, 광천수, 호두나무 장작불, 말린 과일, 수제 국수, 돌 선반, 구리 그릇 등 물리적인 구체적인 요소들을 사용하여 감정적인 진실을 전달합니다. 문체는 문학적이지만 과장되지 않고, 연기하듯 말하는 것이 아니라 세심하게 관찰합니다. 지질학적 사실과 일상생활을 한 문장 안에 자연스럽게 녹여냅니다.
이 작품은 건축과 일상 사이의 간극을 끊임없이 허물어뜨린다. 집은 단순한 구조물이 아니라, 대대로 이어져 온 움직임의 안무이다. 벽은 단순한 벽이 아니라, 기후, 적응, 노동, 그리고 시간의 기록이다. 부엌은 단순히 음식을 준비하는 공간이 아니라, 언어, 기억, 그리고 습관이 세대 간에 전해지는 곳이다.
그 효과는 친밀하면서도 동시에 광활하다.
이것은 느린 계시와 같은 다큐멘터리적 내레이션입니다. 시청자에게 무엇을 생각해야 할지 일방적으로 지시하기보다는 어디를 봐야 할지 이끌어줍니다. 그을음을 먼지가 아닌 기록물로, 지붕을 단순한 지붕이 아닌 공동의 시민 공간으로, 출입구를 단순한 입구가 아닌 기후와 관습의 조화로운 결합체로, 돌을 무미건조한 배경이 아닌 인간 생존의 협력자로 바라보도록 말입니다.
그러한 스타일은 이야기의 핵심에 자리 잡고 있습니다. 이 영화는 인내를 시각적으로 보여주기 위해 화려한 볼거리를 배제합니다.
칸도반: 돌 속에서의 저녁 식사
칸도반의 모습은 사람들의 기억에 가장 오래 남을지도 모릅니다.
멀리서 보면 마을은 마치 상상조차 할 수 없는 광경처럼 보입니다. 원뿔 모양의 바위들이 계곡에서 솟아올라 마치 풍화된 탑처럼 보입니다. 하지만 그 바위들 안에서는 놀라울 정도로 평온한 일상이 펼쳐집니다. 가족들은 용암, 화산재, 바람, 비에 의해 오랜 세월 동안 깎여 만들어진 화산 원뿔 안에서 살아갑니다. 집 전체가 거의 1.8미터 두께의 벽으로 둘러싸여 있고, 화로는 돌바닥에 직접 파여 있습니다. 좁은 통로가 방들을 연결하고, 아침에 불을 피우면 꼭대기의 구멍에서 연기가 피어오릅니다.
이 영화는 경이로운 장면을 편안한 일상으로 바꿔놓는 세부적인 모습에 집중한다.
아이들은 방 사이를 오간다. 노인들은 조각된 문간에 앉아 맞은편 언덕에서 변하는 빛을 바라본다. 숯불 위에서 구리 그릇에 차를 끓이는데, 그 그릇들은 마치 동굴 자체의 일부인 듯하다. 화자는 수십 년 동안 그을음으로 검게 물든 천장을 방치가 아니라 그곳에서 요리된 음식들의 "축적된 기록", 연기로 쓰인 가정 기록 보관소라고 묘사한다.
저 문구는 다큐멘터리에서 가장 뛰어난 부분 중 하나인데, 다큐멘터리가 세상을 어떻게 바라보는지 보여주기 때문입니다. 여기서는 어떤 것도 경멸적인 의미의 원시적인 것으로 여겨지지 않습니다. 어떤 것도 기이함으로 치부되지 않습니다. 모든 것은 연속성, 적응력, 그리고 지성을 통해 해석됩니다.
그리고 그것은 기사의 더 큰 요점의 일부이기도 합니다. 현대적 시각의 전제와는 달리, 이 마을들은 낙후성을 나타내는 것이 아닙니다. 오히려 한 곳에서 오랫동안 살아가는 방법에 대한 깊은 지식을 보여주는 것입니다.
마술레: 옥상이 거리가 되는 곳
마술레에서는 산이 모든 것을 결정짓습니다.
경사가 너무 가파르다 보니 기존 도시 계획의 논리가 무너진다. 집들은 계단식으로 층층이 쌓여 있어 각 지붕이 위층 사람들의 보행로가 된다. 그 결과 건축물은 공유된 지형이 된다. 거리와 지붕이 하나가 되고, 마을을 가로지른다는 것은 다른 사람들의 주거 공간을 가로지르는 것을 의미한다. 이곳에서는 사생활과 공동체가 서로 상반되는 개념이 아니라 디자인을 통해 하나로 엮여 있다.
이 영화는 이러한 점을 아름답게 포착하고 있다.
아이가 마치 놀이터라도 되는 듯 이웃집 지붕 위를 뛰어다닌다. 사실상 그곳은 놀이터나 다름없다. 한 여자는 아래층 집 굴뚝 옆에 빨래를 널고 있다. 남자들은 벽을 사이에 두고 잠시 이야기를 나눈다. 안개가 아래쪽 골목길을 타고 흐른다. 허브, 렌틸콩, 시금치, 그리고 직접 만든 국수로 만든 수프 냄새가 차가운 공기 속으로 피어오른다.
영화에 이런 대사가 있어요. "산은 이곳의 일상생활을 방해하는 게 아니라, 오히려 일상생활을 정리해주는 역할을 한다."
맞습니다. 그리고 이는 건축을 넘어 더 넓은 의미에서도 마찬가지입니다. 정착은 세계관을 가르쳐줍니다. 언덕을 평평하게 만들지 않는 것입니다. 그 경사면에 적응하는 법을 배우는 것입니다. 땅을 더 쉽게 만들라고 요구하지 않는 것입니다. 땅이 허락하는 것을 인정하며 삶을 구축하는 것입니다.
팔랑안: 협곡 벽 사이에 자리 잡은 마을
팔랑안은 강이 흐르는 두 개의 마주 보는 절벽면에 자리 잡고 있으며, 아래에는 광천수가 마을 곳곳의 수로에 물을 공급합니다.
요약해서 말해도 믿기 어려울 정도입니다. 화면으로 보면 거의 신화처럼 느껴지죠. 하지만 이 다큐멘터리는 그 모든 것을 일상적인 모습 속에 담아냅니다. 여자들은 샘물을 길으러 내려가고, 가는 길에 다른 집들에 잠시 들릅니다. 남자들은 차가운 물길에서 송어를 잡아 돌아옵니다. 가족들은 테라스처럼 단을 이루어 호두나무 장작불에 생선을 굽고, 식사가 시작되기 전부터 장작 타는 냄새와 강에서 잡은 생선 냄새가 협곡 전체에 퍼져 나갑니다.
그리고 소리가 있습니다.
물가 근처에서 차를 마시는데, 물살 때문에 목소리가 잘 들리지 않아 몸을 가까이 기울여야 한다. 쿠르드족의 노래 시는 퍼져 나가 맞은편 협곡 벽에 부딪히고, 산을 거쳐 변형되어 돌아온다. 이는 영화에서 가장 아름다운 장면 중 하나다. 목소리가 잠시 풍경에 녹아들었다가 다시 처음 노래를 부른 사람에게로 돌아가는 모습.
이러한 장면들에서 다큐멘터리는 지리를 분위기로, 분위기를 감정으로 바꿔놓습니다. 시청자에게 외딴곳에서의 삶이 결코 공허한 삶이 아님을 깨닫게 해줍니다. 그곳은 소리, 질감, 그리고 현대 도시가 거의 잊어버린 사회적 교류로 가득 차 있습니다.
우라만 타크트: 함께 나누는 열기, 함께 나누는 노동
우라만 타크트는 마치 조각된 왕좌처럼 자그로스 산맥에서 솟아 있습니다.
이곳의 집들은 호두나무 기둥으로 고정된 석회암을 건식으로 쌓아 올려 층층이 쌓아 올린 형태로, 지형의 변화에 뻣뻣하게 저항하는 대신 약간씩 움직이도록 설계되었습니다. 이것만으로도 지형 앞에서 겸손해야 한다는 것을 보여주는 교훈입니다. 하지만 영화는 공학이라는 추상적인 개념 자체보다는 건축이 공동체를 어떻게 형성하는지에 더 초점을 맞추고 있습니다.
돌길은 모든 집을 연결하고, 장작은 손으로 나릅니다. 탁 트인 테라스는 모임, 요리, 의식을 위한 공간이 됩니다. 겨울 축제인 피르 샬리야르 기간에는 양고기와 야생 호두로 가득 찬 커다란 토기 냄비를 공동으로 천천히 익히는데, 각 가정은 재료가 아닌 노동력을 분담합니다. 이 음식은 어느 한 가정의 것이 아니라 모두의 노력으로 만들어진 것입니다.
그것은 물질적인 삶에 깊이 뿌리내린 심오한 사회적 관념입니다.
단순히 나누는 것이 아니라 함께 만들어가는 것. 자선이 아니라 상호적인 구조. 일과 열기, 소리, 그리고 의무로 맺어진 마을. 이러한 풍요로움은 현대 생활에서 흔히 불편함으로 오해되곤 합니다.
아비아네: 비가 내리면 성벽이 더욱 단단해지는 붉은 마을
아비아네는 언뜻 보면 마치 산비탈에 그려진 그림처럼 보인다.
마을의 색깔은 현지 점토와 돌에 함유된 산화철에서 비롯되는데, 그 농도가 매우 높아서 어떤 각도에서 보면 마을이 땅과 완전히 분리되어 보이지 않을 정도입니다. 하지만 놀라운 점은 외관뿐만이 아닙니다. 마을의 특성 또한 주목할 만합니다. 비가 내리면 벽은 침식되는 대신 오히려 단단해집니다. 폭풍우가 몰아칠 때마다 마을은 더욱 견고해집니다.
그 안에 담긴 비유를 알아채지 않기는 어렵다.
내부에는 향수만으로는 만들어낼 수 없을 만큼 구체적인 부분까지 전통이 고스란히 남아 있다. 여성들은 축제 때뿐 아니라 일상생활에서도 흰색 꽃무늬 머리 스카프와 여러 겹의 치마를 입는다. 나무로 된 문에는 남녀 방문객을 위해 각각 다른 소리가 나는 문고리가 달려 있다. 여름에는 옥상에서 살구, 포도, 무화과, 석류씨를 말려 겨울 동안 식량을 마련한다.
이 다큐멘터리는 특히 이러한 사소한 행동들을 잘 포착하고 있습니다. 문화는 의식 속에만 존재하는 것이 아니라는 점을 잘 보여줍니다. 문화는 화요일 아침의 일상, 시장에 갈 때 입는 옷, 차에 설탕을 넣어 마시는 방식, 산길 위 높은 곳에서 햇볕에 말리는 과일의 소박하면서도 아름다운 모습 속에 살아 숨 쉽니다.
메이만드와 마후니크: 자연과 가까이 살아가는 삶
메이만드에서는 사암을 깎아 만든 방들이 여전히 계절에 따라 사람들이 거주하는 곳으로 남아 있는데, 박물관 전시물이 아니라 조상 대대로 살아온 집입니다. 담요는 돌 선반 위에 접혀 있고, 항아리는 오래된 화덕 자리에 놓여 있습니다. 아이들은 동굴 벽에 그림을 그립니다. 가족들은 겨울이 되면 돌아와 대대로 이어져 온 확신을 가지고 깎아 만든 공간들을 오갑니다. 이 틈새는 곡식을 위한 공간이고, 이 구멍은 환기를 위한 공간이며, 이 벽은 따뜻함을 위한 공간입니다.
이 영화는 동굴을 이국적인 곳으로 묘사하지 않는 현명한 선택을 했다. 오히려 동굴을 살아있는 지성의 공간으로 보여준다.
마쿠니크에서는 그러한 지혜가 또 다른 형태로 나타납니다. 이곳의 집들은 일부가 지하에 지어졌고, 작은 문을 통과하려면 허리를 숙여야 합니다. 실용적인 이유는 단열과 방어를 위한 것이며, 정서적인 효과는 겸손함입니다. 건축 양식은 사람이 문턱을 의식하도록 요구합니다. 집 안에서는 중앙의 난로가 모든 배치를 좌우합니다. 방이 너무 좁아 서로 거리를 둘 수 없습니다. 기하학적 구조 때문에 가족들은 팔을 뻗으면 닿을 수 있는 거리에 모입니다.
이 다큐멘터리는 마쿠니크의 음식 문화를 극단적인 자급자족의 표현, 즉 계곡 외부에서 최대한 적게 의존하도록 설계된 시스템으로 묘사합니다. 하지만 이를 궁핍으로 묘사하지 않고, 아름다움으로 승화된 자급자족 철학으로 표현합니다.
그 구별은 중요합니다.
이 마을 사람들이 알고 있지만 현대 사회는 잊어버린 것들
일곱 개의 정착지 모두에서 같은 교훈이 각기 다른 형태로 나타납니다.
이 공동체들 중 어느 곳도 땅을 지배하려 하지 않았습니다. 그들은 험난한 곳을 평탄하게 만들거나, 불편한 길을 바꾸거나, 땅이 격자형 도로망을 허용하지 않는 곳에 억지로 격자형 도로를 건설하지 않았습니다. 그들은 지역 토양의 특성을 파악했습니다. 바람, 햇빛, 강우량, 경사, 기온, 지진 활동을 관찰했습니다. 그들은 시각적인 효과를 위해 건축물을 지은 것이 아니라, 오랜 시간 동안 생존하기 위해 건축했습니다.
칸도반의 화산암은 단열 효과가 뛰어나고, 아비아네의 철분이 풍부한 점토는 빗물에 굳어지며, 우라만의 석회암은 암석 틈새를 통해 열을 흡수한다. 메이만드의 검댕으로 뒤덮인 동굴 천장은 내부 환경을 강화하고 조절하는 데 도움을 준다. 마술레의 경사면은 장애물이 아니라 정착지 전체를 구성하는 핵심 원리가 된다.
이것은 우연한 창의력이 아닙니다. 이것은 문명의 기억입니다.
이는 한 민족이 한곳에 오랫동안 머물면서 견뎌내는 법뿐만 아니라 견뎌내는 과정을 우아하게 승화시키는 법까지 이해하게 될 때 나타나는 현상입니다.
또 다른 교훈도 있습니다. 이 마을들에서 상호의존은 도덕적 부가물이 아니라 생존 구조 그 자체입니다. 지붕은 공동 통로가 되고, 벽은 집과 집 사이로 열을 전달하며, 수로는 사람들을 서로 스쳐 지나가게 합니다. 이러한 환경에서는 어느 한 가구도 모든 것을 혼자서 감당할 수 없기 때문에 노동은 분담됩니다.
현대 사회에서는 회복력을 독립성으로 생각하는 경우가 많습니다. 하지만 이 마을들은 정반대의 모습을 보여줍니다. 서로 연결된 전체가 살아남는다는 것입니다.
세상은 뉴스에 나오는 것만이 전부가 아닙니다.
어쩌면 바로 그 점 때문에 이 다큐멘터리가 시청자들에게 그토록 강한 공감을 불러일으켰을지도 모릅니다. 이 다큐멘터리는 위안을 주지만, 단순히 현실 도피를 위한 것이 아닙니다. 더 깊은 의미를 담고 있습니다.
그것은 균형을 회복시켜 줍니다.
이는 한 국가가 그 국가에 대해 가장 흔히 이야기되는 이야기만으로 결코 완전히 설명될 수 없다는 사실을 시청자에게 일깨워줍니다. 정치와 갈등이라는 언어 아래에는 여전히 가정의 시간, 대대로 이어져 온 기술, 오래된 생태적 약속, 식량 체계, 날씨, 혈연관계, 그리고 수 세기를 견뎌온 벽들로 형성된 장소들이 존재한다는 것을 말입니다.
이는 또한 "멀리 떨어져 있다"는 것이 단순히 거리의 문제만이 아니라는 것을 상기시켜 줍니다.
전쟁은 멀리 떨어진 일처럼 느껴질 수 있지만, 우리에게 가장 가까운 걱정거리는 저녁 모닥불이다.
길이 멀고 신호가 약하기 때문입니다.
산이 국가보다 더 강력하게 하루의 흐름을 조직하기 때문이다.
해가 지기 전에 해야 할 일이 정오에 분석가들이 뭐라고 했는지보다 훨씬 더 중요하기 때문입니다.
왜냐하면 그 가족은 여전히 지붕 위에서 과일을 말리고, 샘물에서 물을 길어 오고, 수프를 젓고, 벽을 고치고, 유리잔을 씻고, 아이들을 집으로 데려와야 하기 때문입니다.
이것은 무지가 아닙니다. 규모의 문제입니다.
그리고 규모는 모든 것을 바꿔놓습니다.
지구 시스템의 관점에서 보면 이러한 마을들은 주변부처럼 보일 수 있습니다. 하지만 삶의 관점에서 보면 이들은 중심적입니다. 이들은 기후, 재료, 공동체, 그리고 인간의 적응에 대한 지식을 보존하고 있으며, 세계 나머지 지역은 여러 면에서 이러한 지식을 이제 막 다시 배우기 시작하고 있습니다.
돌에 새겨진 가슴 따뜻한 진실
영화가 끝난 후 남는 것은 단순히 시각적인 감탄만이 아닙니다. 그것은 바로 감사입니다.
이런 곳들이 아직도 존재한다는 것에 감사드립니다.
누군가 시간을 내어 꼼꼼히 살펴봐 주셔서 감사합니다.
모든 왜곡된 이야기들 아래에도, 헤드라인 너머를 보려는 사람이라면 누구든 볼 수 있는 또 다른 이란이 존재한다는 사실에 감사드립니다.
산간 지역의 부엌과 돌문턱이 있는 이란.
협곡의 노래와 호두나무 연기에 대하여.
옥상에서 과일을 말리는 모습.
지붕이 거리가 되는 곳에서 아이들이 뛰어노는 모습.
겨울철 모닥불의 온기가 아직 남아 있는 동굴 방들.
비가 와도 무너지지 않고 오히려 더 강해지는 벽.
오늘 밤에도 여전히 바위 속에서 저녁을 요리하고 있는 사람들이 있습니다.
그 사진 속에는 마음을 따뜻하게 해주는, 어쩌면 아주 필요한 무언가가 담겨 있습니다.
현대 사회는 단절에 너무나 익숙해져서 연속성이 거의 기적처럼 느껴질 정도다.
하지만 바로 여기에 있습니다.
역사의 영향을 받지 않은 것은 아니지만, 역사에 의해 형성된 존재입니다.
시간이 멈춘 것이 아니라, 시간을 살아가고 있는 것이다.
세상 밖에 있는 것이 아니라, 세상이 흔히 묘사되는 좁은 방식 밖에 있는 것이다.
그래서 이 마을들은 아름다움 그 이상을 제공합니다. 바로 변화를 가져다주는 곳입니다.
그들은 세상이 우리를 불안하게 하는 것만은 아니라고 말합니다.
그것은 또한 영원히 남는 것입니다.
그것은 벽을 수리하는 손입니다.
숯불 위에 놓인 주전자.
옥상 산책로에 있는 아이.
세월이 흐르면서 매끄러워진 오래된 문.
함께 먹는 식사.
느긋한 저녁.
산과 여전히 조화를 이루는 마을.
불이 다시 타올랐다.
헤드라인에서 멀리 떨어진 곳, 도시에서 멀리 떨어진 곳, 끊임없는 변화를 갈망하는 현대 사회에서 멀리 떨어진 곳에, 수백 세대에 걸쳐 이어져 온 삶의 방식이 여전히 지속되는 이란이 있습니다.
그리고 그 외딴 마을들에서는, 가장 근본적인 의미에서, 세상은 여전히 괜찮습니다.
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